Czas z perspektywy filozoficznej

Czy jest coś bardziej tajemniczego i ciekawego niż czas? Odkryj interesujące refleksje, jakie niektórzy z największych filozofów w historii poczynili na temat tego ciekawego zjawiska.

Na przestrzeni dziejów natura czasu była jedną z największych zagadek ludzkości. Dlatego analizowano czas z perspektywy filozoficznej. W rzeczywistości od starożytnej Grecji po dzień dzisiejszy dostarczono nam kilka bardzo interesujących refleksji i teorii na temat tego wymiaru.

W dzisiejszym artykule przedstawimy opinie niektórych filozofów na temat rzeczywistości czasu. Nie przegap tej interesującej wycieczki!

Czas z perspektywy filozoficznej starożytnej Grecji

W starożytnej Grecji Platon i Arystoteles byli dwoma wielkimi filozofami, którzy odważyli się zastanawiać nad czasem. Przyjrzyjmy się poglądom każdego z nich.

Platońska perspektywa filozoficzna na czas

Platon jest jednym z pierwszych filozofów, którzy zastanawiali się nad rzeczywistością czasu i twierdził, że czas jest ruchomym obrazem wieczności. Ale co miał na myśli przez to zdanie?

Pamiętajmy, że dla Platona rzeczywistość składała się z dwóch światów: świata zmysłów (świat fizyczny) i świata idei (świat niematerialny). Pierwszy obejmuje wszystko, czego możemy doświadczyć za pomocą zmysłów i charakteryzuje się wielością, czystością wyglądu i nieustanną zmianą.

Tymczasem świat idei jest prawdziwy, nieprzekupny i niezmienny. Tam mieszkają uniwersalne i niezbędne idee, które są esencją wszystkiego, co istnieje. Zatem, według Platona, przedmioty i ciała świata fizycznego są jedynie niedoskonałym odbiciem (lub cieniem) tego innego świata.

Otóż, mówiąc, że czas jest obrazem, Platon ma na myśli, że czas jest imitacją nieruchomej wieczności świata idei. Dlatego prawdziwą naturą rzeczy jest pozostawanie statyczną i wieczną. Tymczasem cieniem tego bezruchu jest czas.

Dlatego filozof stwierdza, że przemiana, ruch i stawanie się są dowodem na to, że kontemplujemy czas, który nie jest ideą, ale obrazem idei: wiecznością.

Perspektywa Arystotelesa

Tymczasem Arystoteles twierdzi, że z perspektywy filozoficznej czas nie jest ruchem. Twierdzi jednak również, że nie ma czasu bez ruchu. W końcu oba wymiary są postrzegane razem. Zakłada więc, że czas jest miarą ruchu przed i po.

Dlatego przed i po są punktami, które określają wielkość przestrzenną. Są początkiem i końcem ruchu oraz momentami, które określają czas. A zatem, z perspektywy filozoficznej Arystotelesa, czas jest policzalny, ale nie jest kwantyfikatorem.

Czas z perspektywy średniowiecznej filozofii

Wśród myślicieli, którzy poświęcili się refleksji nad czasem w filozofii średniowiecznej, wyróżniają się św. Augustyn z Hippony i św. Tomasz z Akwinu.

Dla św. Augustyna czas ma swój początek w duszy ludzkiej. Według niego teraźniejszość, przeszłość i przyszłość utożsamiane są odpowiednio z uwagą, pamięcią i oczekiwaniem.

Tak więc, według słynnego teologa i filozofa IV wieku, przeszłość jest tym, co się pamięta, teraźniejszość jest tym, na co zwracamy uwagę, a przyszłość jest tym, na co czekamy. Są więc bytami, które nie posiadają własnej lub zewnętrznej rzeczywistości (jak twierdził Arystoteles), ale są przedłużeniem ludzkiej duszy.

Z drugiej strony św. Tomasz z Akwinu (XIII w.) podejmuje perspektywę arystotelesowską i twierdzi, że czas jest ruchem według wskaźnika przed i po. W ten sposób podejmuje starą ideę, że czas jest czymś zewnętrznym wobec człowieka.

Czas z nowoczesnej i współczesnej perspektywy filozoficznej

Jeśli chodzi o nowoczesne filozoficzne perspektywy czasu, znajdujemy pojęcie czasu Isaaca Newtona. W tym przypadku wielki angielski fizyk opisuje w Principiach istnienie dwóch różnych czasów: jednego absolutnego i drugiego względnego.

Według Newtona pierwszy z nich jest prawdziwy i matematyczny sam w sobie. Płynie bez związku z czymkolwiek zewnętrznym i nazywa się trwaniem. Natomiast druga forma czasu odnosi się do sensownej i zewnętrznej miary trwania, dokonywanej poprzez ruch.

Mimo tych refleksji, kilka wieków później filozof Immanuel Kant przywraca początek czasu naturze ludzkiej. Uczynił to jednak nie z punktu widzenia doświadczenia jednostki (jak to uczynił św. Augustyn), ale jako konstytucji uniwersalnego człowieka i jego sposobu poznawania rzeczywistości.

Dla tego myśliciela czas jest wrodzoną intuicją, która jest częścią struktury postrzegającego podmiotu. To ona pozwala mu porządkować zjawiska świata według sukcesji i jednoczesności.

Później byli tacy filozofowie, jak Henri Bergson (zdobywca Literackiej Nagrody Nobla w 1927 roku) i Martin Heidegger (autor pracy Bycie i czas), którzy podeszli do tego konstruktu w inny sposób niż stanowiska newtonowskie i kantowskie.

Bergson na przykład odnosi się do czasu z perspektywy doświadczenia, opartej na organicznej jedności, czasie witalnym, rytmach procesów organicznych i wewnętrznych zegarach ciała. Heidegger natomiast dokonuje rozróżnienia między samym czasem, rozumianym jako egzystencjalna konstytutywna funkcja człowieka, a czasem świata jako miarą.

Czy czas jest iluzją?

Podejście do czasu w filozofii zmieniało się na przestrzeni dziejów. W rzeczywistości, mimo postępu naukowego, nadal nie ma jednej teorii ani myśli na ten temat. Jednak obecnie modne jest myślenie o czasie jako o ludzkiej iluzji.

W końcu percepcja czasu wydaje się być wytworem naszej psychiki i struktury percepcyjnej. W rzeczywistości dla mechaniki relatywistycznej czas nie jest czymś absolutnym. Zamiast tego może się różnić w zależności od obserwatora, używanego systemu odniesienia i punktu, w którym znajduje się obserwator.